死亡的鄰近與他人的面容 - 楊婉儀 - 喪葬

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作者: kuopohung (風之過客(在場的缺席)7T{) 看板: AAAAAAAA
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作者: kuopohung (風之過客(在場的缺席)7T{) 看板: HangingGard
標題: [閒聊] 死亡的鄰近與他人的面容
時間: Mon Sep 10 13:01:05 2012

陽明的學生將我在陽明護理的演講作了逐字稿請我校定，此時此刻看到其中這一小段，感
觸特別多！

講者：楊婉儀
講題：死亡的鄰近與他人的面容
時間：20120615　13:30-16:30
地點：4F 419教室
哲學有一個很重要的工作，就是能夠跟實務的經驗做結合。我今天的目的就是希望我們對
話過程當中讓這些本來很生硬的哲學會顯得更生動或更生活化，甚至能夠真正作用到日常
生活當中，這是最重要的。首先第一件事，就是我嘗試組織了一個比較能夠讓實務經驗結
合的一個講解方式，在這個過程當中，如果我在操作一些文字的時候用太專業性的術語，
你們可以隨時問我。希望在這個對話過程當中，我們可以更深入的交換彼此的經驗。

我自己在對於所謂醫病關係這一方面有些感同身受的經驗，所以我也特別關心及感興趣。
我剛剛跟一個老師談到關於醫護人員，特別是護士，我覺得他們是非常辛苦的。而且在其
中，我等一下會討論到關於Levinas他所講的「他人」的這一個問題。做為照顧病人的角
色，照顧者他有另外一個照顧者在心理上面的，照顧者同時是一個人，而他們要承受別人
的壓力，他們不止要親眼目睹病人受苦，而且他們還要自身身陷在這個苦中去承擔別人。
有時候這個苦是比自身受苦更加辛苦的。所以在這個議題上面，我認為是一個很值得討論
的。一般我們只關注到護理人員怎麼樣去照顧病人、病人的感受是什麼、或者病人面對死
亡怎麼樣能夠讓他輕鬆、或者是讓他對生死能夠更看待更坦然等等。可是很少有這樣的研
究──關係到護理人員本身他們自身的感受，或者他們自身怎麼樣面對疾病的問題或生死
的問題。如果這個問題沒有辦法得到一個確切的或是更妥善的關注的話，我覺得你不可能
要求一個人在他內心當中對死亡有所不解或是難以承擔的狀態去明白另外一個人，我認為
這是一種苛求。所以我更加關注在這一個環節上，而在這個問題上面，在座的每一位的你
們可以提供非常非常多的想法跟經驗。首先我先嘗試將Levinas的想法先做一個介紹，之
後我們可以由各位的立場來進行一個對話和交流。

我把題目設定在死亡的寧靜與他人的面容。如同我剛剛所說的，我所關注的不止是做為病
患的這個他者，而是將護理人員也視為一個他者，所以這個面容是雙重性的──他同時是
病人的面容也同時是醫護人員夾在醫生跟病人之間的這個面容──護理人員也同樣是一個
他者。我嘗試從Levinas的觀點去關注病人做為他者的這個角色，但我們有待開發的是護
理人員做為他者的這個面容的意涵，是我們之後可以來進行對話的。在這個對話之前，我
就先就Levinas跟當代哲學或說我們在整個西方思想上，他們為什麼關注他人，或他人的
意涵是什麼先做一個解釋。

首先我覺得在講他者的意涵之前，我們要先問什麼叫主體。主體或客體是哲學常常提到這
個議題。主體和客體這個哲學詞彙在日常生活當中他們的意思是什麼？如果我們把這樣的
哲學概念生活化有一個很簡單的說法，即是，我們每一個人面對世界的時候，我們都有著
自身的觀點，然而如果不常常反省自身的話，這個觀點是經久不變的。怎麼說呢？我用一
個童話故事來解釋──「金手指的國王」。我們觀點就像那個金手指，所有被我們觸碰到
的東西都以我們自身的看法對他賦予意義。可是在此當中是非常可怕的。可怕什麼呢？換
句話說，如果我從我的觀點去對我遇見的人事物進行詮釋，我會有一個我對世界的看法。
可是若換一個角度看，我將發現我對世界的看法也僅此一種而不會再出現新的東西。因此
在這種狀態中我們時常會感覺到一種無力的孤立感。我同時以我的方法決定世界，可是我
同時也不可能再理解任何人，這個理解的可能性同時也被剪断了。

在西方人所講主體跟客體的關係中，所謂客體就是被我所定義、詮釋或被我以我的觀點去
對他們下定義的那些人、事及物。西方哲學意識到哲學對人類的存在有一個很重要的觀點
是：我們時時需要反省究竟我們看世界的方式是否是正確的。而在這個反省過程當中幫助
的不止是別人，而是我們自身。換言之，他讓我們從我們對世界產生定義的孤立性中，一
而再、再而三的脫離出來，而以一個更新的可能性看世界。這是傳統哲學當中所講的，對
於主體和客體關係的反省。

在這個意涵上，我們發現這種主體和客體的關係是，我們每一個人都帶著某種看世界的方
式對世界進行詮釋，而那些被我們定義的人事物都是所謂的客體。把這樣的關係放回到醫
院裡面時，在這個醫病關係之中，我們會發現醫生在對病人的病情下診斷時，他其實也是
作為一個主體，以他有的知識──這整個醫學體系就是依靠知識──告訴這個病人、為他
分類疾病。接著，我們試想在這個角度換回到病人的角度時，病人會怎樣看待這件事情。
不管病人在社會上是一個什麼樣的身份，當他走到醫院在醫生的面前的時候，他當下的第
一個感覺可能是他已經被決定了。換言之，醫生可以依靠專業知識來評斷病人生了什麼病
，而在這個面前的時，病人的第一個感受常常是無力感或挫敗感，或者是一個被決定的感
受。由此，我認為做為醫護人員最辛苦的一點是，當醫生為病人的疾病下一個診斷，病人
當下裡面感受到自身的挫敗感和被定義、被做為客體的感受時，醫護人院被期待為安撫的
腳色、或者扮演醫生做為定義者和病人做為被定義者的角色中間的緩衝者。──常常病人
會要求醫護人員以感受的方式，或者是關照的方式，來理解他們的內心。這個理解不是理
解他的病是什麼，而是理解他當下被定義或被決定的感受是什麼。──所以護理人員第一
線承受的就是病人的情緒和某種無力感，或者他們嘗試要求某種情感性的支援或情感性的
肯定的感受。並且在病人得不到這方面的感受的時候，他們亦常常也會將自身的挫敗感和
無力感直接的反應在醫護人員的身上。

在這個關係當中，醫護人員跟醫生的角色是不同的。醫護人員需要把他自身做為主體的這
個意涵先放下來。他不是做為定義病人的這個角色，所以病人常常在這個無權力的或無權
威的狀態裡面而對醫護人員有某種情緒性的反應，而以情緒性的方式來對待護理人員。因
此護理人員是在醫生跟病人的這個主客關係當中的那個他者。我在這個關係當中看到的，
不同於一般將病人視為他者的這個角色裡面，我認為護理人員在這個意涵上才是一個他者
。

接下來的問題是，什麼是他者呢？從我剛剛這個實例的分析裡面，他者的意涵就是沒有辦
法在我們一般對所謂主體對客體的這個位置當中找到他確切位置，也就是他既不是定義者
也不是被決定者，而他是夾在中間的這個什麼都不能做的行動者。在Levinas在的文本中
，他描述一個蘇格拉底的死亡的經驗來具體的描繪他人之死的場景。我把Levinas文本的
索引的這個場景的背景做一個介紹。我們在傳統哲學中所看見的蘇格拉底是一個很特別的
人，怎麼個特別法呢？在柏拉圖描寫蘇格拉底之死的＜費多篇＞中可以發現蘇格拉底被判
了死刑，在他被判了死刑之後，他的學生曾經嘗試幫他越獄，可是被蘇格拉底拒絕了。在
他服刑時，──＜費多篇＞是描述他喝毒藥死掉的這個場景──也就是很具體的死亡的場
景。在這個場景當中，我們看到蘇格拉底從頭到尾沒有掉過一滴眼淚，甚至在整個＜費多
篇＞關於死亡的場景當中，他一直嘗試著用理論去論述關於他自身的死亡，事實上在蘇格
拉底要死的時候他的妻子和他的小孩曾經來看過他，可是這個場景並沒有具體的被描述在
＜費多篇＞當中。而且我們可以發現，蘇格拉底的學生對他是帶有情感性的，然而當他們
每一次快要掉眼淚的時候，蘇格拉底就會要他們收回他們的眼淚，然後要非常理性的面對
。甚至他用很多話語的方式來陳述死亡只是靈魂的解脫，是到天堂跟諸神共在的這個狀態
。

因此蘇格拉底所代表的這個角色，其實就是我們說的理性的角色；而其在他旁邊為他的死
亡而痛苦的，我們說他所代表的就是情感的角色。在傳統哲學當中，蘇格拉底從頭到尾以
理性來宣講死亡、來告訴我們死亡是什麼，以至於我們今天去讀柏拉圖的文本時，我們不
會看到那些哭泣的人的話語，我們看到全部是蘇格拉底用理性的方式來說死亡是什麼。
Levinas舉這個例子想說什麼？他表達的是在西方的傳統當中做為主體的這個角色──或
做為主體這個理性的這個立場──看待死亡的方式是以所謂理性的角度去面對死亡。附帶
一提，在蘇格拉底將死的場景中，其旁邊有一個學生，他從頭到尾沒有說話，因為他沒有
說話，所以沒有辦法在文本當中看到他的這個角色。然而他從頭到尾都在哭。而這個人就
是阿波羅多羅斯。阿波羅多羅斯這個角色很有趣的是，他沒有辦法以話語的方式在傳統的
文本當中留下任何話語，可是他的情感無比。如果我們今天想要透過閱讀費多篇去明白死
亡是什麼，我們所能夠理解的死亡全部是理性的，或是全部是以話語、結構型態的方式呈
現出來的關於死亡的意象。這就有點像我們如果從醫學的觀點裡面定義死亡，換句話說，
其實我們一套從病理上從哲學上或從醫學的病理上對死亡的定義和詮釋，還有另外一個觀
點，就好像在費多篇傳統哲學的場域當中，沒有被看到的可是卻存在的情感的這個角色。

如果說情感的這個角色，不管在哲學當中或在醫學當中其實是沒有辦法被看到的。那在傳
統中對死亡的認識是什麼：全部是理論的。不管是在醫學或哲學當中，全部是理論的或理
性的立場。所以在這種理性的立場當中，對於死亡的詮釋，他所要求的或所出現的一種定
義是什麼？是客觀的、是普遍的。換句話說，我們在說一個人死了，這個死可以從醫學的
方式去論證他、或從哲學的方式去論證他，這個死亡之所以是普遍的意涵，就是他不是你
的死、也不是我的死、也不是我身邊的任何一個人的死。所以其實在醫學或哲學當中，同
樣有一個問題，當我們在面對死亡的時候，是一個抽象型態的死亡。各位是第一線在場的
人，你們不是抽象的面對死亡。可是對我來說，就是抽象的面對死亡。

我生平有一個經驗就是我奶奶的過世，她是在睡夢中過世的。在我發現她過世的時候，她
已經離開了。所以我沒有真正經歷過，或者應該說在我生命當中，我沒有經歷過有一個人
在我面前死掉的這個感受。我只能理性的知道死亡的意涵是什麼，而每一個人在其生命中
，其實很少人有機會真正經驗他的死亡，可能我們死了以後就死了。對於那些真正有機會
真正經驗他的死亡，或真正的參與或經歷他人死亡的那些人，我相信一定會有一種不一樣
的感受。

當Levinas以蘇格拉底的死，尤其特別嘗試從阿波羅多羅斯的角度去描述的時候，我們會
發現，在Levinas重新解讀蘇格拉底的文本裡面，他嘗試描繪蘇格拉底的死，就是這個蘇
格拉底是以人的身份出現、人的角色，而阿波羅多羅斯面對的這個蘇格拉底，這個蘇格拉
底對他來說，就不再是一個主體，而是一個他人。這個他人以他的什麼樣態顯現出來？以
他的面貌顯示出來的，以一個阿波羅多羅斯做為愛蘇格拉底的這一個人，而親眼看著他喜
愛的這個人、對他很有情感的這個人在他的面前死掉，而看著這個面容從活生生的臉變成
面具、變成一個僵固的、不再有反應的面具的這個過程。

在哲學上，我們從主體性哲學──主體的哲學──，走到相遇性哲學或他者哲學這個境遇
。整個西方的醫療方式跟西方哲學的思維，其實有一個共通點──就是當我們從一個普遍
架構的，或是從一個普遍性的觀點、或將疾病分類的觀點、或將死亡下一個定義的觀點的
這種普遍思維型態，走向我們具體面對一個人的死，而這個人死在我們面前。當他死在我
們面前的時候，他顯現為他自身，他不再是任何一個其他人，而以他自身面容出現的時候
，這個他者的這個立場。當醫護人員開始去關懷一個議題是，我所照顧的病人他將要面臨
死亡，而我希望以一個我們剛剛說的他者的方式去對待他，也就是說，我關注做為個人、
關注他的面容，就好像關注蘇格拉底死的這個阿波羅多一樣，其實我更關心的是另外一個
問題是，就是對於醫護人員來說，他們如何承受他者的死。事實上我沒有親眼看過我奶奶
過世，而且她是非常安詳的離開，即便如此，當我看到她已經死掉的這個身體的時候，其
實我是沒有辦法接受這種衝擊的。如果今天嘗試讓醫護人員，去以一個個人的方式去面對
他人的方式，如我們剛剛說的，面對他人的方式去關懷他的這個病人──他所照顧的這個
病人──的時候。我們必須要很直接關懷另外一個問題是，醫護人員如何承擔這個痛苦？
換句話說，他者在我面前死亡的時候的這個痛苦，常常承受不一定是醫生，而是第一線的
護理人員。當他們需要在第一線上承受他人的死亡，而且我們希望他們以一個設身處地的
，或是將他人視病如親的觀點去對待的時候，我們應該怎麼樣來關懷他們的感受，而如何
讓他們在這觀點上面產生或説對自身先做一些建設。我覺得這種創傷的可能性是我們首先
也必須關懷的。

回到Levinas的文本。阿波羅多羅斯以從頭到尾都在哭泣的方式去面對蘇格拉底的死，而
且甚至他從頭到尾沒有一句話語的這個場景當中，其實我們看不到阿波羅多羅斯的感受。
他沒有說出一句話來告訴我們，他現在心裡面承受的是什麼，所以我們很容易看不到他。
然而在這個看不到的同時，並不表示他的感受不真實。所以這個已經存在的卻被忽略的，
或者說己經存在的而沒辦法被看到的、被正視的、被關注的這個議題。同理，護理人員是
第一線，而且這個第一線是我們需要關懷的，如果我們今天做為一個從護理的立場出發，
要教育護理人員或是關懷他們，我覺得不只是病人，而是在護理人員這一端我們該怎麼做
，也只有能夠讓他們出現真正在他們自身調適是妥善的，他們才能夠真正的、更能進一步
避開那種內心的衝擊和創傷的，能夠更直接的或是顯現出他們對病人的關心，也就是在所
謂的他者這個議題上面，不只是在我們說的直接在病人身上，而是從護理人員觀點出發的
時候，應該被關注的問題。

在這一點上我想提供幾個看法，從我們剛剛所講的觀看的方式出發。剛剛說到每一個人他
有一個視域，他有一個觀看世界的可能性，還有他常常存著他自身看世界的觀點和可能性
。而如果我們沒有對這個觀點一再的反思，我們很容易固步自封，或很容易沉溺在我們舊
有的面對世界的方式，而這個方式也常常讓我們沒有辦法看到他人，或是真正的感同身受
或經歷他人。那在這個意涵上的關鍵在於「視域」。我們說觀看的可能性或觀看的方式或
是觀點的話，似乎有一個很重要的問題就是什麼叫做觀看？回到文本中，當Levinas陳述
蘇格拉底死亡，而且嘗試由從頭到尾都在哭的阿波羅多的角度去切入這個文本來呈現，給
我們看一種情感觀點來面對他人之死的觀點後，很有趣的的，同樣一個文本，當我們閱讀
這個文本的時順著蘇格拉底的死，或者蘇格拉底描述的死亡去看死亡的時候，你會發現你
看完之後其實你心裡面沒有任何的感受，並且會覺得，死亡就是死了之後脫離了靈魂脫離
了身體的囚牢，不會再有疾病、不會再有痛苦，然後我就可以到天堂跟諸神共在。當我們
讀完的時候，我們可以很安心的闔上這本書，然後覺得心裡面沒有什麼不舒服的感覺。
我記得我第一次讀這個Levinas在說蘇格拉底的死的時候，其實我有一個非常不舒服的感
覺。因為當你突然意識到，今天別人的死，當一個人的死不是像蘇格拉底說的，我死掉了
以後到天堂跟諸神共在，我闔上書可以好好去睡覺的時候，我突然發現其實每個人在面對
死亡的時候，他其實內心都充滿恐懼的。就好像阿波羅多羅斯，他看著他那麼喜歡、那麼
愛的老師就要死了，他無力挽救。而且他的老師還跟他講說，你根本不要擔心我，我死了
以後跟諸神共在，他還無言語的這個情感，甚至到為什麼他沒有一句話，因為他講不出話
來，而在這種狀態裡面，你看完那本書，其實你沒有辦法闔上。所以其實我發現同樣一個
文本，當我們從蘇格拉底觀看的角度切入，還有我們今天從阿波羅多羅斯的角度切入，也
就是從主體和他者的角度切入，同樣的文本我們卻開展出完全不一樣的感受和完全不同的
觀看方式。

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在寧靜的山谷中，傳來宏亮且悠遠的鐘聲，但，在也喚不醒沉睡千年的靈魂
我只能駕著毫無意識的軀殼，在迷霧中，無盡的.走著.走著.......
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站在學問廣闊大海前,閃亮波光另人炫目，踏下去時又感覺冰冷深沉，
衝浪手輕巧的靠在板上，手指畫過水面,漾起珠光
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※ 轉錄者: kuopohung (140.117.179.53), 時間: 09/10/2012 13:18:02
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※ dale:轉錄至某隱形看板 09/10 13:23